Это эссе первоначально появилось в журнале Greater Good, онлайн-журнале Научного центра Greater Good при Калифорнийском университете в Беркли.

Автор: Майкл Э. Маккалоу (доктор философии, является профессором психологии в Университете Майами, где он руководит лабораторией социальной и клинической психологии).

Оглавление:

Ранним утром 26 октября 2001 года 25-летняя Чанти Маллард ехала домой по межштатной автомагистрали 820, расположенной к юго-востоку от Форт-Уэрта, штат Техас, после долгой ночной вечеринки. Усталость в сочетании со многими веществами в ее крови — алкоголем, марихуаной, экстези — ослабили ее суждения и замедлили время реакции. Когда она обогнула подковообразный поворот, чтобы выехать на шоссе 287, Маллард наехала своей машиной прямо на мужчину, который шел по темному шоссе. 37-летнего Грегори Биггса катапультировало на капот машины Маллард. Его голова и верхняя часть тела пробили лобовое стекло и приземлились на коврик со стороны пассажира. Его ноги остались зажатыми в лобовом стекле.

Из-за всех этих наркотиков, шума и разбитого стекла Маллард поначалу была настолько дезориентирована, что даже не поняла, что в ее лобовом стекле застрял человек. Когда она поняла, что произошло, она остановила машину, вышла и обошла вокруг, чтобы попытаться помочь. Но как только она коснулась ноги Биггса, она запаниковала. В своем одурманенном наркотиками состоянии она не могла понять, что делать дальше. Итак, с Биггсом, все еще неподвижно прижатым к лобовому стеклу, она проехала последнюю милю до своего дома, заехала в гараж и закрыла за собой дверь гаража. Маллард позволила Биггсу истечь кровью прямо там, в гараже. Снова и снова Биггс умолял Маллард помочь ему, но Маллард, помощница медсестры, настаивала, что она ничего не может для него сделать. Поэтому она оставила его умирать. Судмедэксперты позже засвидетельствовали, что Биггс, несомненно, пережил бы катастрофу, если бы ему была оказана своевременная медицинская помощь.

Следующей ночью Маллард и двое её друзей выбросили тело Биггса в соседнем парке. Информатор рассказала полиции, что позже она пошутила по поводу этого события.

Прошло несколько месяцев, прежде чем полиция получила наводку, которая привела их к Маллард. После ее ареста Маллард предстала перед судом и была признана виновной в убийстве. Она была приговорена к 50 годам тюремного заключения. На слушаниях по вынесению приговора у сына Биггса Брэндона была возможность сделать заявление от имени жертвы.

Вместо того, чтобы воспользоваться этой возможностью и потребовать самого сурового из возможных приговоров, Брэндон сказал суду и семье Маллард: “В таком деле, как это, победителей не бывает. Точно так же, как мы все потеряли Грега, вы все потеряете свою дочь”. Позже Брэндон сказал бы: “Я все еще хочу выразить свое прощение Чанте Маллард и сообщить ей, что семья Маллард в моих молитвах”.

Подобный акт прощения удивителен, но Брэндона Биггса вряд ли можно назвать уникальным. За более чем десятилетие исследований в области прощения я наткнулся на сотни историй, подобных истории Брэндона, — акты прощения за мелкие и крупные проступки. Снова и снова меня поражают истории людей, которые, кажется, преодолевают естественное стремление к мести и вместо этого находят способ простить.

Но каждой из этих историй вы, вероятно, могли бы противопоставить не менее удивительную историю мести. Я также хорошо знаю эти истории: Убитый горем отец, который убивает авиадиспетчера, которого он обвиняет в смерти своей семьи. Бесправный одиночка, который, чувствуя себя оскорбленным системой, берет гигантский бульдозер, превращает его в штурмовую машину, а затем сносит дома и рабочие места людей, причинивших ему боль. Люди, чье желание отомстить за то, что они считают несправедливой иностранной оккупацией, заставляет их захватывать жителей Запада, обезглавливать их и сжигать их тела на глазах у всего мира.

В свете этих возмутительных, часто трагических историй о мести у вас может возникнуть соблазн предположить, что такие люди, как Брэндон Биггс, обладают какой-то особой чертой характера, которая позволяет им обходить стороной желание отомстить. В то же время может показаться, что люди, которые руководствуются этими побуждениями к мести, каким-то образом неполноценны, больны или морально деформированы.

Оба эти предположения неверны. Мои исследования в области прощения привели меня к такому тревожному выводу: жажда мести — это не болезнь, поражающая нескольких несчастных людей; скорее, это универсальная черта человеческой природы, выработанная естественным отбором, которая существует сегодня, потому что помогала нашим предкам адаптироваться к окружающей среде.

Но есть и хорошие новости. Эволюционная наука прямо приводит нас к выводу, что способность к прощению, как и желание мести, также является неотъемлемой чертой человеческой природы, сформированной естественным отбором. Поскольку месть и прощение решали проблемы людей-предков, эти способности теперь типичны для современных людей.

Если способность прощать и желание мести действительно являются стандартными человеческими социальными инстинктами, тогда есть обнадеживающая возможность, ожидающая своего часа: мы можем сделать мир менее мстительным, более снисходительным местом, даже когда мы вынуждены работать с фиксированной человеческой природой. Как мы это делаем? Делая наше социальное окружение менее насыщенным факторами, вызывающими желание отомстить, и более насыщенным факторами, побуждающими к прощению. Другими словами, чтобы усилить прощение в мире, не имеет смысла пытаться изменить человеческую природу. Гораздо больше смысла пытаться изменить мир вокруг вас.

Но для этого нам нужно убедиться, что мы видим человеческую природу такой, какая она есть на самом деле. Рассмотрим эти три простые истины о прощении и мести и их месте в человеческой природе.

Истина №1: желание мести — неотъемлемая черта человеческой натуры

Столетие исследований в социальных и биологических науках раскрывает важнейшую истину: хотя мы могли бы желать, чтобы это было иначе, желание мести нормально — нормально в том смысле, что у каждого неврологически неповрежденного человека на планете есть для этого биологическое оборудование.

Когда биологи-эволюционисты Мартин Дейли и Марго Уилсон изучили данные о 60 различных обществах со всего мира, во многих из этих обществ были обнаружены признаки кровной мести, смертной казни или желания кровной мести. Они обнаружили, что 57 из 60 исследованных ими обществ — 95 процентов — имели “некоторое упоминание о кровной мести или смертной казни как институционализированной практике, или конкретные описания конкретных случаев, или, по крайней мере, какое-то внятное выражение желания кровной мести”.

«Что показывает наш опрос, — пишут Дейли и Уилсон в своей книге ”Убийство“, — так это то, что склонность к кровной мести испытывают люди во всех культурах, и поэтому акт вряд ли где-либо полностью ”отсутствует"».

Когда поведение настолько универсально, это говорит о том, что оно не просто продукт определенной культуры или социальных факторов. Это важно для того, что значит быть человеком.

Есть три очень веские причины, по которым месть могла развиться у людей. Во-первых, месть, возможно, удерживала потенциальных агрессоров от совершения актов агрессии против наших предков. Древние люди были групповыми существами, которые жили, работали и ели в присутствии других. Таким образом, результаты их агрессивных столкновений с другими особями быстро стали достоянием общественности. Если бы наши предки увидели, что кто-то не стремится отомстить после того, как ему причинили вред, они, возможно, пришли бы к выводу, что он был легкой добычей, а затем попытались бы сами воспользоваться им.

Исследования показывают, что эта социальная динамика проявляется и сегодня. Социальные психологи показали в лаборатории, что жертва будет более решительно мстить своему провокатору, когда аудитория станет свидетелем провокации, особенно если аудитория даст понять жертве, что она выглядит слабой из-за жестокого обращения, которому подверглась. Фактически, когда люди узнают, что посторонние люди думают о них хуже из-за причиненного им вреда, они действительно будут стараться изо всех сил, даже с существенными для себя издержками, отомстить своим провокаторам. Более того, когда двое мужчин ссорятся на улице, само присутствие третьего лица удваивает вероятность того, что стычка перерастет из перебранки в обмен ударами.

Во-вторых, когда люди-предки пострадали от рук других, склонность к мести, возможно, помогла им удержать агрессоров от повторного нанесения им вреда. В таких высокомобильных современных обществах, как наше, часто мы можем просто разорвать отношения, в которых нас предавали. Но в замкнутых обществах, в которых жили наши самые ранние предки-гоминиды, переезд обычно не был хорошим вариантом. Фактически, остракизм со стороны группы часто был суровым наказанием, сопряженным с риском смерти. Поэтому нашим предкам часто приходилось находить более прямые способы справиться с деспотами и хулиганами в своей среде. Один из способов справиться с тем, кто воспользовался вами, — сделать так, чтобы этому человеку было менее выгодно делать это снова.

Эта наказывающая функция мести довольно распространена во многих сообществах животных. Например, если макака-резус находит источник ценной пищи, но не подает ни одного “пищевого сигнала”, используемого для оповещения других о важном открытии, животное, скорее всего, подвергнется нападению, когда другие поймут, что он сделал. В подобном сценарии вы можете почти увидеть эволюционную логику в действии: если вы не хотите делиться с нами своей едой, то мы собираемся сделать так, чтобы вам было менее выгодно пытаться делать это незаметно. Таким образом, месть, возможно, эволюционировала из-за ее способности учить наших агрессоров тому, что преступление не окупается.

Наконец, месть, возможно, была полезна для наказания (и исправления) “безбилетников”, людей, которые пользуются преимуществами усилий группы, не внося в эти усилия свой вклад. Чтобы стимулировать поразительную склонность людей к сотрудничеству, нашим предкам пришлось позаботиться о том, чтобы, когда безбилетники не смогли “вмешаться” и внести надлежащий вклад в общее благо, их постигли ужасные последствия.

Имея в виду эти адаптивные функции, становится легче принять идею о том, что месть является встроенной чертой человеческой природы, несмотря на ее ужасные последствия в современном мире. Мы могли бы справедливо рассматривать месть как современную проблему, но с эволюционной точки зрения это также извечное решение.

Истина № 2: Способность к прощению — это неотъемлемая черта человеческой природы

Итак, месть — это подлинная, стандартная, врожденная черта человеческой натуры. Но это не означает, что прощение — это тонкая оболочка вежливости, надетая поверх грубой, мстительной сути. Ничто не может быть дальше от истины. Фактически, когда вы используете концептуальные инструменты эволюционной науки, вы не можете не прийти к выводу, что наша способность к прощению ничуть не менее подлинна, чем наша способность к мести.

Например, есть доказательства того, что прощение так же распространено среди людей, как и месть. Хотя Мартин Дейли и Марго Уилсон обнаружили, что кровная месть стала важным социальным явлением в 95 процентах обществ, которые они исследовали, мой собственный анализ показал, что концепции прощения, примирения или того и другого были задокументированы в 93 процентах тех же обществ.

Возможно ли, что прощения и примирения действительно не существовало среди этих оставшихся семи процентов? Биолог-эволюционист Дэвид Слоан Уилсон, заметил, что “на самом деле трудно найти описания прощения в обществах охотников-собирателей не потому, что прощения нет, а потому, что это происходит настолько естественно, что часто остается незамеченным”. Я думаю, Уилсон, возможно, прав, и не только в отношении охотников-собирателей, но и во всех обществах. Прощение и примирение могут быть настолько распространены и восприниматься антропологами как нечто само собой разумеющееся, что их в буквальном смысле слова считают не заслуживающими внимания.

Как и в случае с местью, исследования показали, что прощение широко распространено в животном мире, что является еще одним доказательством его эволюционного значения. Более двух десятилетий назад приматолог Франс де Вааль и его коллега опубликовали результаты, показывающие, что дружеское поведение, такое как поцелуи, покорные голосовые звуки, прикосновения и объятия, на самом деле было довольно обычным явлением после агрессивных конфликтов шимпанзе. Фактически, это были типичные реакции шимпанзе на агрессивные конфликты. Исследователи наблюдали 350 агрессивных столкновений и обнаружили, что только 50, или 14 процентам, из этих столкновений предшествовали дружеские контакты. Однако 179, или 51 процент, агрессивных столкновений сопровождались дружескими контактами. Это было ошеломляющее открытие: дружеские контакты были даже более распространены после конфликта, чем в бесконфликтные периоды. Шимпанзе целуются и мирятся так же, как люди.

Шимпанзе ни в малейшей степени не уникальны в этом отношении. Другие человекообразные обезьяны, такие как бонобо и горная горилла, также примиряются. И это становится еще интереснее, поскольку примирение не ограничивается даже приматами. Козы, овцы, дельфины и гиены — все они склонны к примирению после конфликтов (потирание рогов, ласт и меха — обычные элементы примирительных жестов этих видов). Из примерно полудюжины не приматов, которые были изучены, только домашние кошки не смогли продемонстрировать склонность к примирению. (Если у вас есть кошка, это, вероятно, неудивительно).

Итак, почему животные (включая людей) могут быть так готовы прощать и примиряться? Почему эволюция могла наделить нас такой способностью? Биологи предложили несколько гипотез. Мне особенно нравится гипотеза “ценных отношений”, поддерживаемая де Ваалем и многими другими приматологами. Она звучит так: животные примиряются, потому что это восстанавливает важные отношения, которые были повреждены агрессией. Прощая и восстанавливая отношения, наши предки были в лучшем положении для извлечения выгод из сотрудничества между членами группы, что, в свою очередь, повысило их эволюционную приспособленность.

Исследование с участием семи пар самок длиннохвостых макак предлагает, пожалуй, наиболее яркие доказательства того, как ценность отношений влияет на то, будет ли разрешен конфликт. На первом этапе своего эксперимента исследователи Марина Кордс и Сильви Турнхеер просто проверили, как часто эти семь пар особей примирялись. В среднем по семи парам было урегулировано около 25 процентов их конфликтов. На втором этапе семь пар были обучены сотрудничать друг с другом, чтобы добыть еду. Если одна партнерша хотела есть, ей приходилось ждать, пока не захочет есть другая. Тогда они могли работать вместе, чтобы получить доступ к еде. Нет сотрудничества — нет еды. Другими словами, исследователи использовали экспериментальные методы, чтобы превратить отношения макак в полноценные взаимоотношения. После того, как их научили работать вместе, чтобы добывать пищу, средний показатель примирения удвоился и составил около 50 процентов. Когда животным, живущим в группе, предоставляется выбор между (а) примирением с ценным партнером, который причинил им вред, или (б) сохранением своих обид, но голоданием, они обычно выбирают примиренные отношения и сытый желудок.

Излишне говорить, что даже если естественный отбор привел к тому, что прощение и примирение стали универсальными чертами человеческой природы, это не означает, что подобное поведение повсеместно практикуется одинаковым образом или с одинаковой частотой. Существуют культурные различия в том, что люди готовы прощать и как они это делают. Однако можно с уверенностью сказать, что при правильных социальных условиях большинство людей будут мотивированы потратить время и потрудиться простить. Итак, каковы те социальные условия, которые могут способствовать прощению?

Истина № 3: Чтобы сделать мир более всепрощающим, менее мстительным, не пытайтесь изменить человеческую природу — измените мир!

Человеческая природа такова, какова она есть: результат миллиардов лет биологической эволюции.

Но она также чрезвычайно чувствительна к контексту. Человеческая природа гарантирует, что люди способны к широкому спектру поведений; поведение, которое мы на самом деле выражаем, зависит от наших меняющихся обстоятельств.

Это особенно верно в отношении прощения и мести. Они оба возникли как адаптивные решения проблем, с которыми люди постоянно сталкивались в ходе эволюции, и люди все еще сталкиваются со многими из этих проблем сегодня. Когда люди живут в местах, где высока преступность и беспорядки, плохо работает полиция, правительства слабы, а жизнь опасна, они будут склонны использовать месть в качестве стратегии решения проблем. Они сделают это, потому что способность мести наказывать агрессоров, сдерживать потенциальных агрессоров и препятствовать мошенникам сделала ее адаптивной в среде наших предков.

Аналогичным образом, мы увидим более высокие показатели прощения в тех условиях, которые сделали умение прощать адаптивным в среде наших предков. Это означает, что мы увидим больше прощения в местах, где люди сильно зависят от сложных сетей отношений сотрудничества, полиция надежна, система правосудия эффективна и заслуживает доверия, а социальные институты справляются с задачей помочь по-настоящему раскаявшимся преступникам загладить вину перед людьми, которым они причинили вред.

Культурные изменения также могут привести к изменениям в мести и прощении, даже если мы не можем напрямую изменить социальные факторы и окружающую среду. Это происходит потому, что функция культуры в том, что касается прощения и мести, заключается в том, чтобы помочь людям усвоить правила о том, когда уместно прощать и когда уместно мстить. Действительно, исследования с участием других приматов показали, что склонность прощать может быть в значительной степени сформирована культурным опытом человека. Разлучите детенышей обезьян с их матерями, и они вырастут менее миролюбивыми, чем это типично для их вида. Воспитывайте их среди особей более миролюбивого вида, и они станут более миролюбивыми, чем обычно.

Поскольку мы изучаем культуру, мы можем извлечь ценные уроки о том, где и когда следует мстить, а также о том, где и когда следует прощать, просто наблюдая за нашими родителями, братьями и сестрами, друзьями, соратниками, учителями и наставниками. Мы также изучаем культуру с помощью религиозных учений, мифов, традиций, искусства, рекламы, сообщений в новостях и других формальных средств передачи уроков культуры. Например, неформальные кодексы, которые регулируют социальное поведение людей во многих центральных городах США, содержат огромное количество культурной информации, способствующей мести. Аналогичным образом, амишей постоянно кормят религиозными учениями, выступающими за прощение, и другими культурными ценностями, которые превращают их в тех, кто умеет прощать, которыми они и являются. Большинство из нас находятся между двумя крайностями, выросшие на диете из смешанных культурных факторов, некоторые из которых поощряют месть, а другие — прощение.

В определенных случаях мы можем наблюдать развитие культурных изменений на макроуровне, направленных на то, чтобы сделать мир более снисходительным местом. Одно из таких изменений сформировалось за последнее десятилетие. Мало кто знал об идее “комиссии по установлению истины и примирению” до начала-середины 1990-х годов, когда в Сальвадоре и Южной Африке были созданы комиссии по расследованию нарушений прав человека во время гражданской войны (в случае Сальвадора) и апартеида (в случае Южной Африки). С тех пор идея комиссии по установлению истины и примирению распространилась по всему миру, и многие люди, узнавшие о ней, помогли создать аналогичные комиссии в своих странах — часто с большим успехом. Институт мира Соединенных Штатов документирует более 20 стран, которые использовали комиссии по установлению истины и примирению после гражданской войны. Это культурное обучение во всей его красе и в поистине глобальном масштабе.

Если сотни научных статей о человеческом прощении — вкупе с десятилетиями работы в области эволюционной биологии, приматологии и антропологии — что-то нам показывают, так это то, что прощения легче достичь, когда мы предполагаем, что естественный отбор наделил человеческий разум “инстинктом прощения”. В этом свете прощение — это не неуловимая или мистическая сила, а, скорее, навык, которым уже обладает разум. Таким образом, для того, чтобы сделать мир более снисходительным местом, не требуется, чтобы мы совершали чудеса. Это просто требует, чтобы мы научились использовать инструмент, который уже вполне доступен человечеству.

Продолжение следует...