Это эссе первоначально появилось в журнале Greater Good, онлайн-журнале Научного центра Greater Good при Калифорнийском университете в Беркли.

Авторы:

Филип Зимбардо (доктор философии, является почетным профессором психологии в Стэнфордском университете, двукратным президентом Западной психологической ассоциации и бывшим президентом Американской психологической ассоциации).

Зенон Франко (доктор философии по клинической психологии Тихоокеанской высшей школы психологии в Пало-Альто, Калифорния).

Оглавление:

Тридцать пять лет назад один из нас (Филип Зимбардо) запустил так называемый Стэнфордский тюремный эксперимент. Двадцати четырем молодым людям, откликнувшимся на газетное объявление с призывом принять участие в исследовании, случайным образом были распределены роли «заключенных» или «охранников» в симулированной тюрьме в Стэнфордском университете, открывшейся на факультете психологии. «Заключенные» были арестованы у себя дома настоящими полицейскими, оформлены и доставлены в тюрьму. Все, от намеренно унизительной тюремной униформы до номеров камер на дверях лаборатории и обязательных обысков с раздеванием и обливания грязью, было разработано для того, чтобы воспроизвести обезличивающий опыт пребывания в настоящей тюрьме. Мужчинам, назначенным охранниками, выдали форму цвета хаки, зеркальные очки и дубинки.

Идея состояла в том, чтобы изучить психологию тюремного заключения — посмотреть, что происходит, когда вы помещаете хороших людей в бесчеловечное место. Но в течение нескольких часов то, что задумывалось как контролируемый эксперимент в человеческом поведении, обрело свою собственную тревожную жизнь. После бунта заключенных на второй день эксперимента охранники начали применять все более унизительные формы наказания, и заключенные становились все более и более пассивными. Каждая группа быстро перенимала поведение, связанное с их ролью, не из-за какой-либо особой внутренней предрасположенности или инструкций от экспериментаторов, а скорее потому, что сама ситуация так сильно требовала, чтобы две группы приняли свои новые идентичности. Интересно, что даже экспериментаторы были настолько захвачены драмой, что потеряли объективность и прекратили неконтролируемое исследование только тогда, когда вмешался объективный посторонний человек, напомнив им об их долге относиться к участникам гуманно и этично. Эксперимент, рассчитанный на две недели, внезапно закончился через шесть дней.

Когда мы пришли к пониманию психологии зла, мы поняли, что подобные трансформации человеческого характера не так редки, как нам хотелось бы верить. Исторические исследования и наука о поведении продемонстрировали «банальность зла», то есть при определенных условиях и социальном давлении обычные люди могут совершать поступки, которые в противном случае были бы немыслимы. В дополнение к Стэнфордскому тюремному эксперименту исследования, проведенные в 1960-х годах Стэнли Милгрэмом в Йельском университете, также выявили банальность зла. В экспериментах Милгрэма участникам предлагалось сыграть роль «учителя», который отвечал за применение электрошока к «ученику», когда тот не отвечал правильно на вопросы теста. Участники не знали, что учащийся работал с экспериментаторами и на самом деле не испытывал никаких потрясений. По мере того как учащиеся все чаще терпели неудачу, учителям было поручено увеличивать интенсивность электрошока — даже когда учащиеся начинали кричать, умоляя прекратить электрошок и в конечном итоге вообще перестали реагировать. Под давлением экспериментаторов — серьезных на вид мужчин в лабораторных халатах, которые сказали, что возьмут на себя ответственность за последствия, — большинство участников не прекращали применять электрошок, пока напряжение не достигло 300 Вольт или выше — уже в смертельном диапазоне. Большинство учеников подвергались максимальному удару током в 450 вольт.

Нам всем нравится думать, что грань между добром и злом непроницаема — что люди, совершающие ужасные поступки, такие как убийство, государственная измена или похищение людей, находятся по злую сторону этой черты, и остальные из нас никогда не смогут ее пересечь. Но Стэнфордский тюремный эксперимент и исследования Милгрэма показали проницаемость этой черты. Некоторые люди находятся на стороне добра только потому, что ситуации никогда не принуждали и не соблазняли их перейти ее.

Это справедливо не только для лиц, виновных в пытках и других ужасных деяниях, но и для людей, которые совершают более распространенный вид зла — бездействие, когда требуется действие. Рассматриваем ли мы нацистскую Германию или тюрьму Абу-Грейб, было много людей, которые наблюдали за происходящим и ничего не говорили. В Абу-Грейбе на одной фотографии изображены два солдата, улыбающихся перед пирамидой обнаженных заключенных, в то время как дюжина других солдат стоят вокруг и пассивно наблюдают. Если вы наблюдаете за такими злоупотреблениями и не говорите: «Это неправильно! Прекратите это!» вы даете молчаливое согласие на продолжение. Вы являетесь частью молчаливого большинства, которое делает злые поступки более приемлемыми.

Например, в Стэнфордском тюремном эксперименте были «хорошие охранники», которые содержали тюрьму. Хорошие охранники в те смены, когда происходили худшие злоупотребления, никогда не делали ничего плохого заключенным, но ни разу за всю неделю они не столкнулись лицом к лицу с другими охранниками и не сказали: «Что вы делаете? Нам платят те же деньги, не выбиваясь из сил». Или: «Эй, помните, это студенты колледжа, а не заключенные». Ни один хороший охранник никогда не вмешивался, чтобы остановить действия плохих охранников. Ни один хороший охранник никогда не приходил на минуту позже, не уходил на минуту раньше или публично не жаловался. В некотором смысле, именно хороший охранник допускал подобные злоупотребления. Ситуация диктовала им бездействие, и их бездействие способствовало злу.

Но поскольку зло так завораживает, мы были одержимы идеей фокусироваться на злодеях и анализировать их. Возможно, из-за трагического опыта Второй мировой войны мы пренебрегли рассмотрением обратной стороны банальности зла: возможно ли также, что героические поступки — это то, что может совершить каждый, при правильном мышлении и условиях? Может ли существовать и «банальность героизма»?

Концепция банальности героизма предполагает, что все мы потенциальные герои, ожидающие момента в жизни, чтобы совершить героический поступок. Решение действовать героически — это выбор, который многим из нас придется сделать в какой-то момент времени. Понимая героизм как универсальный атрибут человеческой природы, а не как редкую черту немногих «избранных героев», героизм становится чем-то, что, по-видимому, входит в диапазон возможностей каждого человека, возможно, вдохновляя больше из нас откликнуться на этот призыв.

Даже люди, которые вели далеко не образцовую жизнь, могут быть героями в определенный момент. Например, во время урагана «Катрина» молодой человек по имени Джабар Гибсон, за плечами которого были аресты за совершение тяжких преступлений, совершил поступок, который многие жители Луизианы сочли героическим: он реквизировал автобус, загрузил его жителями своего бедного района Нового Орлеана и отвез их в безопасное место в Хьюстоне. «Автобус-отступник» Гибсона прибыл на место оказания помощи в Хьюстоне до того, как правительство санкционировало эвакуацию.

Идея банальности героизма развенчивает миф о «героических избранниках», миф, который усиливает две основные человеческие тенденции. Первый заключается в том, чтобы приписывать очень редкие личные качества людям, которые делают что-то особенное, — видеть в них сверхчеловеков, практически несравнимых с остальными из нас. Вторая — это ловушка бездействия, иногда известная как «эффект стороннего наблюдателя». Исследования показали, что эффект стороннего наблюдателя часто мотивируется распределением ответственности, когда разные люди, ставшие свидетелями чрезвычайной ситуации, предполагают, что кто-то другой поможет. Подобно «хорошим охранникам», мы попадаем в ловушку бездействия, когда предполагаем, что кто-то другой несет ответственность за то, чтобы вести себя как герой.

В поисках альтернативы этому бездействию и пособничеству злу мы исследовали банальность героизма. Наше первоначальное исследование позволило нам рассмотреть пример за примером людей, совершивших что-то поистине героическое, от личностей, пользующихся международной известностью, до тех, чьи имена никогда не украшали заголовков местных газет. Это побудило нас более критически отнестись к определению героизма и рассмотреть ситуационные и личностные характеристики, которые поощряют или облегчают героическое поведение.

Героизм — идея столь же древняя, как и само человечество, и некоторые из его тонкостей утрачиваются или трансформируются популярной культурой. Быть героем — это не просто быть хорошим образцом для подражания или популярной спортивной фигурой. Мы считаем, что стало необходимым пересмотреть исторические значения этого слова и придать ему современный смысл. Больше концентрируясь на этом высоком уровне человеческого поведения, можно способствовать развитию того, что мы называем «героическим воображением», или развитию личного героического идеала. Этот героический идеал может помочь человеку вести себя в трудные времена или в условиях моральной неуверенности.

Что такое героизм?

Фрэнк Де Мартини был архитектором, который отреставрировал свой собственный особняк из бруклинского камня. Ему нравились старые машины, мотоциклы, парусный спорт и времяпрепровождение со своей женой Николь и их двумя детьми.

После того, как 11 сентября 2001 года захваченные самолеты нанесли удар по Всемирному торговому центру, Де Мартини, менеджер по строительству Портового управления в Центре, тщательно обыскал верхние этажи Северной башни, чтобы помочь жертвам, оказавшимся в ловушке в результате нападения. К Де Мартини присоединились трое коллег: Пабло Ортис, Карлос Дакоста и Пит Негрон. Авторы Джим Дуайер и Кевин Флинн собрали воедино действия Де Мартини и его коллег в своей книге «102 минуты»: Нерассказанная история борьбы за выживание внутри башен-близнецов. Факты свидетельствуют о том, что эти четверо мужчин смогли спасти 70 жизней, переходя от проблемы к проблеме, используя только ломы и фонарики — единственные доступные инструменты. Есть признаки того, что Де Мартини все больше беспокоился о структурной целостности здания, тем не менее он и его люди продолжали работать над спасением других, вместо того чтобы эвакуироваться, когда у них была такая возможность. Все четверо мужчин погибли при обрушении башни.

Это были не те люди, которые ранее были известны как настоящие герои, но, несомненно, большинство из нас назвали бы их действия 11 сентября героическими. Но что такое героизм?

Героизм отличается от альтруизма. Там, где альтруизм подчеркивает бескорыстные действия, помогающие другим, героизм влечет за собой потенциал более глубокой личной жертвы. Суть героизма вращается вокруг приверженности человека благородной цели и готовности принять последствия борьбы за достижение этой цели.

Исторически героизм был наиболее тесно связан с военной службой; однако социальный героизм также заслуживает внимательного изучения. В то время как Ахиллес считается архетипическим героем войны, готовность Сократа умереть за свои ценности также была героическим поступком. Героизм на службе благородной идее обычно не столь драматичен, как героизм, сопряженный с непосредственной физической опасностью. Тем не менее, социальный героизм по-своему обходится дорого и часто связан с потерей финансовой стабильности, понижением социального статуса, потерей авторитета, арестом, пытками, риском для членов семьи и, в некоторых случаях, смертью.

Эти различные способы соприкосновения с героическим идеалом предполагают более глубокое и запутанное определение героизма. Основываясь на нашем собственном анализе многих поступков, которые мы считаем героическими, мы считаем, что героизм состоит по крайней мере из четырех независимых измерений.

Во-первых, героизм включает в себя определенные поиски, которые могут варьироваться от сохранения жизни (усилия Фрэнка Де Мартини во Всемирном торговом центре) до сохранения идеала (стремление доктора Мартина Лютера Кинга-младшего к равным правам для Афро-американцев).

Во-вторых, героизм должен заключать в себе некоторую форму фактической или ожидаемой жертвы или риска. Это может быть либо некоторая форма физической опасности, либо глубокая социальная жертва. Физический риск, на который идут пожарные при исполнении служебных обязанностей, явно носит героический характер. Социальные жертвы более утонченны. Например, в 2002 году Том Кэхилл, исследователь из Калифорнийского университета в Дэвисе, рискнул своим авторитетом профессионального ученого, созвав пресс-конференцию, чтобы открыто оспорить выводы Агентства по охране окружающей среды о том, что воздух вблизи Эпицентра был безопасным для дыхания после терактов 11 сентября. Его готовность «выйти на публику» была оспорена правительством и некоторыми коллегами-учеными. Подобно Кэхиллу, осведомители в правительстве и бизнесе часто сталкиваются с остракизмом, физическими угрозами и потерей работы.

В-третьих, героический поступок может быть как пассивным, так и активным. Мы часто думаем о героике как о доблестной деятельности, о чем-то, что можно четко наблюдать. Но некоторые формы героизма включают пассивное сопротивление или нежелание быть перемещенным. Рассмотрим действия офицера войны за независимость Натана Хейла перед его казнью британской армией. В тот момент ничего нельзя было поделать, кроме как решить, как он примет смерть — мужественно или со страхом. Слова, которые он произнес в свои последние минуты (заимствованы из пьесы Джозефа Аддисона «Катон»): «Я сожалею, что у меня есть только одна жизнь, которую я могу отдать за свою страну», — вспоминаются более двух столетий спустя как символ силы.

Наконец, героизм может быть внезапным, разовым поступком или чем-то, что сохраняется в течение более длительного периода времени. Это может означать, что героизм может быть почти мгновенной реакцией на ситуацию, например, когда «обычный парень» по имени Дейл Сейлер вытащил потерявшего сознание водителя из транспортного средства, которое вот-вот должно было попасть под встречный поезд. В качестве альтернативы, это может быть хорошо продуманная серия действий, происходящих в течение нескольких дней, месяцев или всей жизни. Например, в 1940 году японский консул в Литве Чиунэ Сугихара подписал более 2000 виз для евреев, надеявшихся спастись от нацистского вторжения, несмотря на прямые приказы своего правительства не делать этого. Каждое утро, когда Сугихара вставал и принимал одно и то же решение помочь, каждый раз, когда он подписывал визу, он действовал героически и увеличивал вероятность тяжелых последствий для себя и своей семьи. В конце войны он был бесцеремонно уволен с японской гражданской службы.

Что делает человека героем?

Наши усилия по каталогизации и категоризации героической деятельности привели нас к изучению факторов, которые объединяются для создания героев. Следует подчеркнуть, что это начальная, исследовательская работа; в лучшем случае она позволяет нам выдвинуть несколько предположений, которые требуют дальнейшего изучения.

Из множества предыдущих исследований мы смогли узнать, как определенные ситуации могут вызывать эффект стороннего наблюдателя, о котором мы упоминали ранее. Но точно так же, как они могут создавать сторонних наблюдателей, ситуации также обладают огромной силой вызывать героические поступки у людей, которые никогда бы не посчитали себя героями. Фактически, первая реакция многих людей, которых называют героями, заключается в отрицании собственной уникальности с помощью таких заявлений, как «Я не герой; любой в такой же ситуации сделал бы то, что сделал я», или «Я просто сделал то, что нужно было сделать». Непосредственные ситуации жизни и смерти, такие как, когда люди оказываются в горящем доме или автокатастрофе, являются наглядными примерами ситуаций, которые побуждают людей к героическим действиям. Но другие ситуации — такие, как быть свидетелем дискриминации, корпоративной коррупции, должностных злоупотреблений правительства или военных зверств, — выявляют в людях не только худшее; иногда они выявляют лучшее. Мы считаем, что такие ситуации создают «четкую линию» этического теста, который подталкивает некоторых людей к действию в попытке остановить совершаемое зло. Но почему некоторые люди способны видеть эту грань, в то время как другие к ней слепы? Почему одни люди берут на себя ответственность за ситуацию, когда другие поддаются эффекту стороннего наблюдателя?

Так же, как в Стэнфордском тюремном эксперименте и исследованиях Милгрэма, ситуация и личные характеристики каждого человека, оказавшегося в ситуации, взаимодействуют уникальным образом. Мы по-прежнему не уверены, как эти личные качества в сочетании с ситуацией приводят к героическим действиям, но у нас есть некоторые предварительные идеи. Случай с вмешательством Сугихары в защиту евреев особенно поучителен.

Рассказы о жизни Сугихары показывают нам, что его усилия по спасению еврейских беженцев были драматическим завершением длинного списка более мелких усилий, каждое из которых демонстрировало готовность время от времени бросать вызов строгим социальным ограничениям японского общества начала 20 века. Например, он не последовал указаниям своего отца стать врачом, вместо этого изучив язык и поступив на государственную службу; его первая жена не была японкой; а в 1930-х годах Сугихара подал в отставку с престижной должности на государственной службе в знак протеста против обращения японских военных с китайцами во время оккупации Маньчжурии. Эти инциденты свидетельствуют о том, что Сугихара уже обладал внутренней силой и уверенностью в себе, необходимыми для того, чтобы руководствоваться собственным моральным компасом в неопределенных ситуациях. Мы можем предположить, что Сугихара был более готов отстаивать свою индивидуальную точку зрения, чем другие из его окружения, которые предпочитали «соглашаться, чтобы поладить».

Кроме того, Сугихара был связан двумя разными кодексами: он был присягнувшим представителем японского правительства, но вырос в сельской самурайской семье. Должен ли он подчиниться приказу своего правительства не помогать евреям (и, соответственно, соблюдать вековой обычай своей культуры больше не навлекать позора на свою семью неповиновением властям)? Или он должен следовать самурайской пословице, которая преследовала его: «Даже охотник не может убить птицу, которая летит к нему в поисках убежища»? Когда японское правительство отклонило его неоднократные просьбы о разрешении помочь беженцам, Сугихара, возможно, осознал, что эти два кодекса поведения противоречат друг другу и что он столкнулся с четким этическим тестом.

Интересно, что Сугихара не действовал импульсивно; вместо этого он тщательно взвесил решение со своей женой и семьей. В ситуациях, которые побуждают к социальному героизму, проблема может вызвать «моральную щекотку», которую человек не может игнорировать — своего рода позитивное размышление, когда мы не можем перестать думать о чем-то, потому что это нас не устраивает.

Тем не менее, остается вопрос: «Что побуждает людей к действию?» Многие люди, занимающие аналогичное положение, осознают этические проблемы, связанные с ситуацией, и глубоко обеспокоены, но просто решают игнорировать это. Что характеризует последний шаг к героическому действию? Являются ли те, кто действительно действует, более добросовестными? Или они просто менее склонны к риску?

Мы не знаем ответа на эти жизненно важные вопросы — социальная наука еще не разрешила их. Однако мы считаем, что важным фактором, который может побудить к героическим действиям, является стимулирование героического воображения — способности представлять, что сталкиваешься с ситуациями физического или социального риска, бороться с гипотетическими проблемами, которые порождают эти ситуации, и обдумывать свои действия и последствия. Обдумывая эти вопросы заранее, индивид становится более подготовленным к действию, когда и если возникнет момент, требующий героизма. Укрепление героического воображения может помочь сделать людей более осведомленными об этических критериях, встроенных в сложные ситуации, в то же время позволяя человеку уже оценить и в некоторой степени превзойти цену своего героического поступка. Видение себя способным на решимость, необходимую для героизма, может стать первым шагом к героическому исходу.

Как воспитать героическое воображение

За последнее столетие мы стали свидетелями незаметного умаления значения слова «герой». Когда-то этот титул присваивался только тем, кто совершал великие поступки с большим личным риском. Постепенно, по мере того как мы переходили к механизированному бою, особенно во время и после Второй мировой войны, первоначальные идеалы военного героизма становились все более отдаленными. В то же время наше представление о социальном героизме также постепенно размывается. Мы приводим изобретателей, спортсменов, актеров, политиков и ученых в качестве примеров «героев». Эти люди, несомненно, являются образцами для подражания, воплощающими важные качества, которые мы все хотели бы видеть в наших детях — любознательность, настойчивость, физическую силу, умение быть добрым самаритянином, — но они не демонстрируют мужества или стойкости. Умаляя идеал героизма, наше общество совершает две ошибки. Во-первых, мы умаляем важный вклад настоящих героев, будь то такие светила, как Авраам Линкольн, или герой по соседству. Во-вторых, мы удерживаем себя от столкновения со старыми, более требовательными формами этого идеала. Нам не нужно бросать себе вызов, чтобы посмотреть, выдержим ли мы это испытание, столкнувшись с ситуацией, требующей мужества. В прежних поколениях такие слова, как храбрость, стойкость, галантность и отвага, волновали наши души. Дети читали о подвигах великих воинов и исследователей и намеревались пойти по этим стопам. Но мы тратим мало времени на размышления о глубоком значении, которое когда-то несли эти слова, и меньше внимания уделяем попыткам побудить себя подумать о том, как мы могли бы проявить храбрость в социальной сфере, где у большинства из нас в тот или иной момент будет возможность проявить героизм. Поскольку наше общество отупляет героизм, мы не в состоянии развивать героическое воображение.

Есть несколько конкретных шагов, которые мы можем предпринять, чтобы развить героическое воображение. Мы можем начать с того, что будем оставаться внимательными, тщательно и критически оценивая каждую ситуацию, с которой сталкиваемся, чтобы не замалчивать чрезвычайную ситуацию, требующую наших действий. Мы должны попытаться развить наш «детектор разрывов» — осознание того, что не подходит, находится не на своем месте или не имеет смысла в той или иной обстановке. Это означает задавать вопросы, чтобы получить информацию, необходимую нам для принятия ответственных мер.

Во-вторых, важно не бояться межличностных конфликтов и развивать личную стойкость, необходимую для того, чтобы твердо отстаивать принципы, которыми мы дорожим. На самом деле, мы должны думать о сложных взаимодействиях не как о конфликтах, а скорее как о попытках бросить вызов другим людям, чтобы они поддерживали свои собственные принципы и идеологию.

В-третьих, мы должны помнить о расширенном временном горизонте, а не только о настоящем моменте. Мы должны быть вовлечены в текущую ситуацию, но в то же время уметь отвлекать часть нашего аналитического внимания, чтобы представить альтернативные сценарии будущего, которые могут разыграться в зависимости от различных действий или бездействий, которые мы предпринимаем в настоящем. Кроме того, мы должны сосредоточить часть своего разума на прошлом, поскольку это может помочь нам вспомнить ценности и учения, привитые нам давным-давно, которые могут повлиять на наши действия в текущей ситуации.

В-четвертых, мы должны сопротивляться желанию рационализировать бездействие и разрабатывать оправдания, которые превращают злые дела в приемлемые средства для достижения предположительно праведных целей.

Наконец, мы должны попытаться преодолеть предвосхищение негативных последствий, связанных с некоторыми формами героизма, такими как социальное остракизм. Если наш курс справедлив, мы должны верить, что другие в конце концов признают ценность наших героических поступков.

Но помимо этих основных шагов, нашему обществу необходимо рассмотреть способы воспитания героического воображения у всех своих граждан, особенно у нашей молодежи. Древние греки и англосаксонские племена почитали своих героев в таких эпических поэмах, как «Илиада» и «Беовульф». Легко считать эти истории устаревшими, но их инструкции для героя все еще актуальны.

В этих историях главный герой часто сталкивается с мистической фигурой, которая пытается совратить героя с его пути. В нашей собственной жизни мы также должны избегать соблазна зла, и мы должны признать, что соблазн, вероятно, будет вполне обычным — например, неэтичным другом или коллегой. Пройдя серию небольших испытаний своего характера, мы можем выработать в себе привычку к героизму.

Эпические поэмы также часто повествуют о герое, посещающем подземный мир. Эта метафорическая встреча со смертью представляет принятие и превосходство собственной смертности. По сей день некоторые формы героизма требуют высшей цены. Но мы также можем понимать это как готовность героя принять любые последствия героического поступка — будь то физические или социальные жертвы.

Наконец, от первобытных военных историй Ахиллеса до неотразимой доброты Сугихары по отношению к еврейским беженцам во время Второй мировой войны основой, из которой возникли героические действия, послужил кодекс поведения. В этом кодексе герой следует набору правил, которые служат напоминанием, иногда даже тогда, когда он предпочел бы забыть, о том, что что-то не так и что он должен попытаться это исправить. Сегодня кажется, что мы все дальше и дальше отдаляемся от поддержания набора учений, которые служат лакмусовой бумажкой для определения правильного и неправильного.

Но как в цифровом мире нам связать себя и наших детей с тем, что когда-то было устными традициями? Голливуд выполнил некоторые из этих задач. Недавняя экранизация романа Дж.Р.Р. Толкина «Властелин колец» подарила нам классическую историю, основанную на эпической традиции. И все же, многие ли из нас останавливались и говорили со своими детьми о более глубоком значении этой сказки? По мере того как видеоигры становятся все более изощренными, можно ли использовать силу этой развлекательной формы для информирования детей о подводных камнях стадного менталитета? Могут ли эти игры помочь детям развить свой собственный внутренний компас в морально неоднозначных ситуациях? Или, может быть, даже помочь им задуматься об их собственной способности действовать героически? И по мере того, как мы продвигаемся вперед в цифровую эпоху, как фундаментальные положения кодекса чести могут оставаться актуальными для человеческих взаимодействий?

Если мы потеряем способность воображать себя героями и понимать значение истинного героизма, наше общество станет от этого беднее. Но если мы сможем воссоединиться с этими древними идеалами и снова сделать их свежими, мы сможем создать связь с героем в самих себе. Именно этот жизненно важный внутренний канал между современным миром повседневной работы и миром мифов может подготовить обычного человека к тому, чтобы стать повседневным героем.

Продолжение следует...